拈花一笑无需言,禅中自有须弥山。法喜充满的朴然。
无我无人无寿者,恍惚直入杳冥端。禅定中的朴然。
体得真如三昧火,放下世间五蕴船。淡然自在的朴然。
不住无明魔宫殿,灵觉在心卧草庵。《朴然悟道偈-朴然之禅》
朴然居士的书法作品《悟道诗》 2013年11月书写于太行地区圣泉山云岩禅寺。
朴然居士的书法作品《悟道诗》局部。
朴然居士的书法作品《悟道诗》局部。
拈花一笑无需言,
禅中自有须弥山。
无我无人无寿者,
恍惚直入杳冥端。
体得真如三昧火,
放下世间五蕴船。
不住无明魔宫殿,
灵觉在心卧草庵。
《朴然悟道偈-朴然之禅》
形之上者为道,形之下者为器。
世间法多为有为法,为器;
世出法多为无为法,为道。
大道无名,不可言说,
只有悟道,才能够体会道。
所以形而上与形而下是在两个不同的层次界面上,
因为境界上的差异,
从而造成了世间有为法与世出无为法
在思维认知上的根本区别。
一切有为法都是在无明苦海之中挣扎,
只有世出无为法才能够破除无明,
如苦海指路明灯救度世人出离苦海,
获得究竟快乐与解脱。
然世出世间法也不是孤立存在的
也不是绝对的没有相互的联系的。
佛法在世间,不离世间觉;
就已经很好的辩证说明了以上的这个问题。
体道,行道,悟道,得道。
没有体道,行道的过程
而又如何的能够悟道而得道呢?
朴然居士随笔
2014年2月26日23点25分于天津画室-见性书屋。
三教一个理,无有高下之分。不能够光看表面现象。儒家的圣人,道家的真人,佛教的佛,都是大觉悟者,
都是在一个很高的终极的境界上,是一样的。
《阴符经》云,知之修炼,谓之圣人,天生天杀,道之理也。
能够说,儒家的修炼心法就比佛教的低吗?
儒家的修炼心法讲修心养性,善养吾之浩然正气。
道家讲阴阳五行,后天返先天,真如一性,讲制心一处,得其一万事毕,一者,先天一炁也。
佛家讲明心见性,通过四加行而得四禅八定,行住坐卧一切都在定中。
所以就根本的修炼心法而言三教都是一个理,天都是一个天,道都是一个道,所谓天无二道也。
况且,《金刚经》讲,无我相,无人相,无众生相,无寿者相,就是讲的一个空理,空什么呢?
就是要修行的佛弟子证悟身空,心空,性空,法空,四大皆空的道理。
空了,就不会执着,就没有了分别心。
而《金刚经》的经眼就在于应无所住而生其心,六祖慧能也是在听闻此语,因此而开悟。
所有的开悟者都是见性之人,能够澈照自己的本来面目-真如自性;也就是自己的本来佛性。
三教都有一个表面的法在运行,也同时再有一个秘密的根本法在运转;
修炼的人必须悟到这个根本的法才能够体道,行道,悟道,得道。
所以不要被表面的现象所迷惑而产生功高我慢的分别心与执着心。
悟后起修当在此刻也。
朴然居士随笔2014年3月6日凌晨5点47分于天津画室-见性书屋。
评论